Ce qui l'impressionna tout particulièrement, au
fur et à mesure qu'il rassemblait un nombre croissant de cas, fut
le fait que ses patients et d'autres témoins avaient assisté à leur
opération ou à leur réanimation pendant leur mort temporaire. Il
fut frappé de ce que nombre de ces informateurs avaient vu et correctement
décrit des procédures qui étaient bien au-delà des compétences médicales
de profanes. Les personnes qui font l'expérience
de la mort temporaire pendant un arrêt cardiaque ou toute autre
urgence médicale demeurent véritablement conscients de ce qui leur
arrive, des procédures qui sont employées pour les réanimer et de
ce que dit l'équipe médicale qui se trouve dans la pièce.
Les recherches du cardiologue constituent le plus
important ensemble de faits réfutant les hypothèses selon lesquelles
la mort imminente relève des bizarreries du cerveau, des hallucinations
dues à la sous-oxygénation ou d'une quelconque anomalie psychologique.
Le docteur Sabom rejette aussi la théorie selon laquelle ces récits
pourraient se réduire à des inventions du subconscient, la sécrétion
d'endorphine dans le cerveau, des attaques cérébrales temporales
ou toute autre cause physiologique. Les faits indiquent que ces
événements se résument à ce qu'ils sont : la libération de la conscience
hors du corps lorsqu'on voit la mort de très près. Se pourrait-il
donc que l'expérience de la mort imminente représente les premières
étapes de la libération de l'âme par rapport au corps? Voici
ce qu'en dit Sabom dans son ouvrage Recollections of Death (Souvenirs
de la mort) :
En tant que médecin et scientifique, je ne peux
bien sûr affirmer de façon catégorique que la mort temporaire représente
ce qui nous attend au moment de la mort clinique définitive. Ces
expériences furent vécues à un moment où la vie ne tenait plus qu'à
un fil. Les auteurs de ces récits ne sont pas revenus de l'au-delà,
ils ont été sauvés à un point très proche de la mort. Ainsi, ces
expériences sont à proprement parler celles de la mort imminente
et non pas de la mort elle-même. Dans la mesure où je pense que
cela correspond à une séparation du cerveau et de l'esprit, je ne
peux m'empêcher de me demander pourquoi un tel événement ne se produit
qu'à l'approche de la mort. Se pourrait-il que l'esprit qui se sépare
du cerveau au moment de la mort imminente soit en essence l'«âme»,
qui continue d'exister après la mort physique définitive, si l'on
en croit certaines doctrines religieuses?
