Si l'on considère que l'enterrement des défunts marque la prise de conscience de la mort comme passage vers un au-delà, quel qu'il soit, alors l'émergence d'une dimension «religieuse» coïncida avec l'apparition de l' Homo sapiens, voilà 200 000 ans. Dans cette optique, l'homme de Neanderthal fait bel et bien figure de premier Homo religiosus. Après lui vint l'Homo sapiens sapiens, dont les rites mystérieux envahirent les parois des cavernes : les peintures rupestres de l'homme de Cro-Magnon révèlent qu'il pratiquait déjà des rites initiatiques et qu'il cherchait à se concilier les esprits, en l'occurrence pour s'assurer une chasse fructueuse. Des millénaires durant, on retrouvera ce besoin d'invoquer les forces surnaturelles à travers les prières et les rituels des communautés agricoles archaïques et des sociétés chamaniques en général, autant de manifestations destinées à garantir les récoltes ou la pluie fertilisante.

La majorité de ceux qui croient en la survie de l'âme après la mort sont des personnes religieuses. Cette croyance est vraiment une question de foi. Cette foi est extrêmement ancienne : les coutumes d'inhumation les plus reculées montrent que l'homme a toujours cru en la survie. Même de nos jours, les religions primitives considèrent qu'il existe une vie après la mort. Les religions les plus complexes, cependant, diffèrent beaucoup dans leur conception du but ultime de l'humanité. Les hindouistes et les bouddhistes enseignent que nous échappons aux misères des incarnations terrestres pour nous unir à Brahma, le principe suprême. Nombre d'Occidentaux semblent prêts à se montrer à la fois moins dogmatiques et plus ouverts ; ils acceptent des doctrines issues d'horizons divers sans trop se soucier de leur compatibilité. La réincarnation, par exemple, est une croyance étrangère au christianisme à laquelle adhèrent pourtant 25 % environ d'Européens de l'Ouest - sans que cela les empêche de croire aussi à la résurrection des morts, au Paradis, à l'Enfer, voire au Purgatoire.

Tout porte à croire que, dans l'avenir, la religion ne sera pas univoque et que les hommes seront amenés à choisir les croyances les plus « commodes » pour eux ; les adeptes d'une foi unique seront sans doute de plus en plus rares. Il y a un siècle déjà, Durkheim évoquait la capacité presque illimitée de la race humaine à innover dans le domaine du sacré. Maintenant que chacun a libre accès à une fabuleuse diversité de traditions religieuses, les conditions sont réunies pour donner une ampleur sans précédent à une telle innovation.

Nombreux sont les témoignages de révélations de l'au-delà, provoquées par une extase soudaine, une vision ou par la certitude d'avoir reçu un message, elles conduisent souvent à une renaissance, au début d'une autre vie parfois dédiée au service d'une mission, comme pour Moïse, Jeanne d'Arc ou d'autres.

S'y trouvent peut-être les initiateurs des grandes religions encore pratiquées de nos jours.

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