Au Japon, la religion tisse une riche tapisserie de traditions et de croyances, qui n'a fait que s'étendre depuis plus de deux mille ans. En général, les japonais ne choisissent pas entre leurs religions mais, comme les Chinois, en observent plusieurs suivant les occasions et les buts poursuivis. Tous partagent toutefois le sens du sacré insufflé par la nature, le respect des ancêtres associé à un lien familial fort, le goût des fêtes et des cultes locaux, enfin la conscience d'un rapport étroit entre la religion et l'unité nationale.

Au Japon, dans la religion traditionnelle du Shintoïsme, les esprits défunts ou kamis sont l'objet d'un culte quand ils ont accédé au rang de divinité, de par leur importance. Mais déjà « les kamis de la famille, du clan, du village et de la nation (esprits des ancêtres de l'Empereur) peuplent le ciel, les arbres, les pierres (nature), les outils aratoires, les instruments de cuisine (culture). Ils président aux joies et aux peines de leurs successeurs. Ils les récompensent et les châtient éventuellement. En revanche, ils ont besoin des hommes qui facilitent leur existence (offrande d'une épée aux guerriers, d'un miroir aux femmes) »'. Ils représentent le lien entre la divinité et l'homme, entre l'au-delà et l'ici-bas.
Quand le développement de la culture du riz stratifia la société japonaise, entre le III' siècle avant J.-C. et le IIl' siècle de notre ère, on rajouta au panthéon des kami les esprits des chefs puissants et des glorieux ancêtres. A cette époque, il semble que les Japonais pensaient que les kami s'offensaient de la souillure que représentaient la mort, les blessures qui saignent, la menstruation et l'enfantement. Il s'ensuivit l'apparition de nombreux rites de purification destinés à apaiser les kami et à gagner leur protection contre la sécheresse, les inondations, les tremblements de terre, les épidémies et autres catastrophes naturelles.

Le culte des kami se développa au Japon aux VI, VII et VIIIe siècles, en réponse à la menace que faisait peser sur lui la civilisation plus avancée de son géant voisin, la Chine. C'est ainsi qu'apparut le mythe qui faisait de l'empereur du Japon le descendant du très haut kami du Soleil, la « majestueuse personne divine éclairante » Amaterasu. Garante de leur légitimité, cette prestigieuse filiation serait désormais revendiquée par tous les souverains à venir de la dynastie unique du Japon (la plus ancienne famille régnante du monde).

Les emblèmes du pouvoir adoptés par la maison impériale ne sont autres que les trois symboles de la religion shintoïste : le miroir, le sabre, les bijoux. L'identité culturelle et le statut social dont s'était doté le shintoïsme lui permirent de survivre à la cohabitation, sur sa terre natale, avec le confucianisme et le taoïsme, de même qu'à l'invasion du bouddhisme.

Le bouddhisme qui fut officiellement présenté en 552 au souverain du Yamato (ancien nom du Japon) était celui du Mahayana, le Grand Véhicule (pages 162-163). Il divisa d'abord la cour entre ceux qui voyaient en lui le parti de l'étranger et ceux qui, ouverts aux bienfaits de la civilisation continentale, étaient sensibles à l'esprit universel de cette religion venue de l'Inde lointaine. Ces derniers l'emportant, le bouddhisme gagna droit de cité au pays du shinto. Ses préoccupations essentielles - l'illumination, la réincarnation, la spiritualité, l'ascèse - étaient moins un obstacle qu'un apport au shintoïsme, qui manquait d'une morale, d'une doctrine de l'âme et d'une eschatologie.

En tant que «religion de ce monde», le shintoïsme accorde une importance particulière aux rites de la naissance et du mariage. Mais si eile n'est pas au centre de la sensibilité shintoïste, la vie future n'en est pas pour autant absente. Les premiers Japonais déroutent même par la profusion de leurs visions de l'au-delà. Certains concevaient un royaume infernal, sinistre et terrifiant, le Vomi («les ténèbres»), où se retrouvaient les trépassés, à l'exception de ceux que leur pouvoir sur terre avait fait entrer au panthéon des kami. D'autres imaginaient le séjour des âmes comme un pays de cocagne, une terre de vie éternelle, Toko-yo-no-kuni, qu'ils plaçaient par-delà les mers (d'aucuns disaient sous la mer). Ces conceptions furent sinon abandonnées, du moins supplantées par la croyance en un au-delà moins lointain, souvent situé sur les montagnes. Mais qu'elle prélude à l'horreur ou au bonheur éternels, la mort était toujours vécue comme une souillure, sans rapport aucun avec un quelconque châtiment ou une éventuelle récompense. En d'autres termes, le shintoïsme ne liait pas la vie future au comportement éthique qu'on avait eu pendant cette vie terrestre.
Cette antique approche de l'au-delà (ultérieurement mise en forme par le bouddhisme chinois) durera jusqu'à la moitié du XIXe siècle. Apparut alors une lecture des mythes shintoïstes à la lumière de la théologie catholique prônée par les jésuites. De ce syncrétisme sortit la notion que, à la mort, les âmes vont toutes dans un royaume invisible où les attend le jugement d'un kami - jugement qui les envoie en Enfer ou au Paradis.

©

Tous droits réservés, Outre-vie.com, Mars 2003.
Commentaires et suggestions à xourim@outre-vie.com

Conception et design