La mort est-elle le terme ultime de la Vie ?

Y-a-t’il une partie de nous-mêmes qui puisse survivre à la mort biologique, sous une forme ou sous une autre ? Dans l’état actuel de nos connaissances, on ne peut que faire des hypothèses, certaines très plausibles. La mort ne serait-elle pas de même une transition permettant de passer d’un niveau à un autre, d’un univers à un autre... ?

Il est certain qu’il se passe quelque chose de très inhabituel au moment de cette transition... Serait-ce le chemin vers une autre Réalité ?

 

L'énergie lumineuse

Nous savons que l’être humain est constitué d’un corps biologique, mais aussi d’un autre corps énergétique non décelable par nos sens, mais perceptible dans les états modifiés de conscience. Tout organisme vivant possède de multiples supports vibratoires, à la fois récepteurs et émetteurs d’énergies spécifiques et la molécule d’eau est l’un de ces supports.

La vie est faite d’échanges incessants de ces énergies, la vie évolue mais elle ne cesse pas d’être car l’énergie ne meurt pas (E. Guillé, biologie moléculaire - Université d’Orsay - France). Survivrons nous sous forme d’énergie lumineuse ? Il est troublant de constater que les expériences mystiques, les récits cosmologiques, les N.D.E., font toujours état de la rencontre avec la lumière !

 

 

La conscience peut-elle exister sans support matériel ?

La conscience peut-elle exister sans support matériel ? Si l’esprit est capable d’accéder à un domaine différent dans lequel le temps actuel et l’espace actuel perdent leur signification, peut-il en être de même après la mort ? Ce pourrait être le cas si l’esprit, devenu " transmatériel ", était de l’énergie pure. Or nous connaissons des éléments transmatériels : quand nous regardons une structure géométrique, elle est matérielle ; notre oeil capte une certaine énergie émanant de cette structure, la transmet par une suite de processus complexes au cerveau qui l’analyse et stocke l’information (on ne sait ni comment, ni où... !). A l’arrivée, à travers la grande quantité des supports et des transformations, il y a, dans notre conscient, une image qui est celle de la structure initiale devenue un élément transmatériel, une information qui a une existence propre sans avoir de propriétés matérielles, une entité virtuelle représentant une réalité existante... La matière n’a donc d’existence qu’à travers notre mental, et l’énergie est bien la vraie réalité !

La mort deviendrait, dans ces conditions, passage d’un état énergétique à un autre, passage d’un continuum espace-temps vécu " charnellement " à un autre continuum vécu " spirituellement ". La " vraie " Réalité serait située en dehors de notre Univers, et nous rejoindrions alors aussi bien les hypothèses de la nouvelle physique que les témoignages des mystiques, ou les enseignements hindous pour lesquels l’Univers est formé de deux éléments fondamentaux : la Conscience et l’Energie.

De fait, nous ne pouvons assimiler fonctionnement cérébral et Esprit. Le cerveau ne serait-il pas, pour l’Esprit, un support matériel nécessaire mais non suffisant ? J.C. Eccles (prix Nobel 1963) fait la distinction : avant l’accomplissement d’un acte volontaire, une zone définie du cortex commence à s’exciter. Qui l’incite à s’animer avant ? C’est la volonté humaine, donc le libre arbitre, donc l’esprit, qui serait ainsi une entité à part, incorporelle et autonome.

Nous sommes sans doute au coeur du problème : l’esprit semble être dual, ayant probablement une existence indépendante propre pouvant se projeter à l’extérieur, mais ne pouvant communiquer et agir qu’à travers l’élément corporel physiologique qu’est le cerveau. Cette dualité expliquerait mémorisation, idéation, raisonnement,.... mais aussi E.S.P., spiritualité... Et ceci expliquerait aussi la grande difficulté, pour les morts, de communiquer avec les vivants, n’ayant plus le même support matériel.

 

 

Ou l'on reparle des médiums

D’où l’importance des médiums capables de jouer un rôle de récepteur-émetteur par rapport à des informations " d’Ailleurs " qu’ils peuvent recevoir et transmettre, parfois sans en avoir une conscience directe. Les médiums capteraient une certaine énergie potentielle non manifestée et l’actualiseraient pour nous.

Les contacts médiumniques font état d’un Au-Delà, en des termes qui rappellent ceux des N.D.E., et confirment qu’il y a une autre réalité correspondant à un autre niveau vibratoire, que la vie est indestructible et qu’elle est en perpétuelle évolution, que la connaissance et l’amour sont les bases de toute vie réussie.

 

 

Matière et Esprit

Les nouvelles orientations de la science, particulièrement en physique, en astrophysique et en mathématiques, modifient nos conceptions sur l’homme, sa place dans l’Univers, sa vie et sa mort.

Tout ce qui est vivant a une conscience, capable d’informer et de s’informer, ayant donc un sens, une signification, il est donc Esprit. Mais les néognostiques vont plus loin encore. Ils considèrent que tout élément existant possède une sorte de conscience. J.E. Charon l’admet pour les électrons qui seraient des " microtrous noirs ", particules élémentaires vecteurs de l’Esprit (" éons "), liés à la Vie à tous ses niveaux. Ils considèrent que le cosmos est aussi une conscience, l’univers étant fait de formes conscientes d’elles-mêmes, et d’interaction de ces formes, par information mutuelle : Conscience Indicible, Réalité Suprême....

Tout notre être essaie de remonter vers l’Unité, vers l’Indicible... face " endroit " de cette conscience cosmique universelle, et c’est la mort qui peut nous introduire dans cette autre dimension, " porte ouverte, déchirure, vertige... "

 

 

La physique moderne & les concepts hindous

L' Univers est un ensemble de champs de forces qui vibrent selon des harmoniques complexes qui entraînent l’apparition de vibrations dans d’autres champs, par résonance. Tout est lié. Tout est un unique champ complexe. La physique moderne retrouve les concepts hindous. En remplaçant le mot " matière " par le mot " substance ", il n’y a plus d’hiatus entre les corps biologiques, les fonctions psychiques, et les composantes spirituelles que nous appelons " âme " ou " esprit ". Pour l’Hindouisme, il n’y a pas de différence de substance entre la pensée (vibrations subtiles) et le corps (vibrations grossières), mais uniquement une différence de niveau de vibrations. La mort serait alors, en quelque sorte, un changement de " densité ", et nous passerions d’un état " compact-lourd " à un autre état " subtil-léger ".

 

 

A chacun sa fréquence

On rejoint aussi " l’enseignement inconnu " de Gurdjieff, rapporté par Ouspensky : les morts ne sont pas en un autre lieu que les vivants, ils existent mais avec une fréquence différente : l’être humain a une " fréquence basse ", avec des facteurs de limitation (espace, temps...), alors que l’autre monde a une " fréquence haute " inaccessible pour nous dans ces conditions. Il y aurait donc toute une hiérarchie d’univers vibrant à des fréquences différentes, comme autant de degrés différents d’une Réalité Universelle inconcevable.

On peut essayer de concevoir le Cosmos comme un immense hologramme, structure infinie d’ondes énergétiques, manifestations différentes d’une même réalité profonde animée d’une flux permanent de transformations, flux qui est la Vie, éternellement

 

 

 

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