La conscience et l'âme

Et si la " vraie " réalité se situait en dehors de l’espace et du temps ?

Régis Dutheil.

« C'est une hypothèse, explique le physicien Régis Dutheil. Pour moi, la conscience est une substance matérielle qui a des propriétés spécifiques. »

Théories du "champ "

Un " champ " est un ensemble de phénomènes corrélés simultanément, ce qui signifie que chacun des éléments compris dans le champ est influencé par au moins un autre élément situé dans ce champ.

W. Roll, en 1966, a émis l’hypothèse de l’existence de champs Psy, propres à chaque organisme vivant et peut-être même à chaque objet inanimé.Ces multiples champs entreraient en interaction les uns avec les autres, donc se situeraient dans l’ensemble de l’univers physique.Chaque champ pourrait stocker et communiquer de l’information, il pourrait transmettre de l’énergie aux autres champs homologues. La mémoire ne constituerait qu’une partie de ce champ.

Andrade, en 1967, et Sheldrake, en 1981, pensent qu’il existe des structures immatérielles qui pénétreraient chaque être vivant et dirigeraient son développement, jouant ainsi un rôle dans le développement et la perpétuation de tout système organisé, quelque soit son niveau de complexité.

Y a-t’il identité entre le champ morphologique et le génome ? On peut penser que le premier est l’architecte et que le second le fournisseur de matériaux. L’organisme vivant se développe à partir de son potentiel génétique, mais suivant une architecture spatiale. Inionchine pensait que le " bioplasma ", ensemble des éléments de base constituant un être (ions, protons, électrons libres...) conférait au champ existant autour de cet être, le " biochamp ", sa structure spatiale et ses propriétés holographiques. Tout biochamp pourrait être modifié par des champs EM, il contiendrait les données d’information qui définissent cet organisme particulier ainsi que tous les organismes de même structure, leur permettant d’interagir à distance.

L’Univers est-il une pensée ? - C’est ce que pense David Bohm. Le Cosmos serait une Pensée et le cerveau serait un hologramme vivant interprétant un univers holographique. La pensée de l’homme aurait la capacité de rejoindre le TOUT, comme un hologramme permet de reconstituer un ensemble à partir d’une partie. Et ceci expliquerait les perceptions extrasensorielles, la parapsychologie, les illuminations créatrices, les transcendances, les états modifiés de la conscience... tous phénomènes permettant d’avoir accès à un autre domaine d’énergie, un " domaine premier ".

L'âme magnetique

Et si la conscience n'était, comme on l'a parfois supposé, qu'une simple affaire d'ondes ? Et pourquoi pas d'ondes magnétiques ? Le cerveau contient trop de cristaux de magnétites pour ne rien en faire, suppose ainsi le neurophysiologiste Todd Murphy. Contrairement aux transmissions nerveuses électrochimiques, qui prennent plusieurs millisecondes, la vitesse d'un signal magnétique approche celle de la lumière. Une modification du champ magnétique dans les aires visuelles, par exemple, se répercute presque instantanément dans le cortex frontal. A la connexion axonale, se superpose donc une onde magnétique induite par l'activité électrique de groupes de neurones et de zones entières du cerveau.

Chargées du traitement sensoriel, de l'idéation, des différentes modalités cognitives, ces régions ajustent leur fonctionnement comme sur une table de mixage, selon le contexte, l'environnement. Elles engendrent un profil magnétique qui serait la signature même d'un état de conscience. Le magnétisme est capable de modifier ce profil, la MT le prouve, il pourrait donc être un nouvel accès à l'esprit et surtout à ce qui le colore de vie, c'est-à-dire les qualia, ces unités subjectives du ressenti qui sont à la psychologie ce que les quanta sont à la physique : faire l'expérience du rouge n'est pas simplement le voir.

(Sciences & Avenir N° 652)

Matière d’un niveau vibratoire différent

Ch. Hardy est persuadée qu’il existe des niveaux vibratoires différents pour les différents plans de notre être : ainsi le corps astral (âme, esprit, corps subtil, conscience lucide...) est lié à un support matériel composé de matière d’un niveau vibratoire différent.

Elle rejoint sur ce point J. Guesné. Celle-ci pense que la Vie n’est nullement terminée quand on se trouve hors du corps biologique, le principe conscient extériorisé de notre MOI (le " corps subtil ") a une perception différente de la matière qui n’a plus la même densité (elle paraît moins compacte). Le temps et l’espace sont différents de ceux de la vie humaine ordinaire. Dans le nouvel état qu’est la décorporation, la pensée est créatrice : il suffit de penser pour accomplir l’acte. Le contact avec des personnes vivantes reste impossible, car on ne peut leur manifester sensoriellement notre présence. Elle a acquis la certitude qu’il n’y avait pas d’Au-Delà, mais plutôt une autre façon d’Etre, la Vie ne cesse jamais, notre vie terrestre est transitoire, mais elle est permanente dans d’autres cycles. Et c’est notre conscience qui assure le " pont " entre ce monde temporel et le monde de la Vie Universelle.

Deux consciences, l’une physique et cérébrale

Certains pensent que l’être humain aurait deux consciences, l’une physique et cérébrale, l’autre spirituelle utilisant le cerveau comme relais. Dans le mort, la dissociation de ces deux consciences marquerait la fin réelle de la vie et le début d’autre chose.

On retrouve les enseignements du Samkhyà shivaïte selon lesquels l’univers serait formé de deux éléments fondamentaux, complémentaires et interdépendants, la CONSCIENCE et l’ENERGIE, la matière étant de l’énergie organisée, et tout élément de matière étant habité par la conscience. L’énergie vibratoire, a besoin de l’espace comme support ; le temps naît de la conscience puisqu’il n’y a pas de temps sans perception de sa durée ; la conscience et l’énergie sont liées comme le sont pour nous le temps et l’espace.

On rejoint ainsi les conceptions de Lupasco, J.E. Charon, Dutheil ou celles de Gurdjieff rapportées par Ouspensky et même celles de J.P. Bourré. On retrouve le rôle essentiel de l’électron, à la fois vibration et conscience.


Avant-propos Autre réalité Les Tachyons Les Eons Hologramme Conscience La mort Insolite Organismes Conclusions	Le support de la Conscience Théories du "champ " Le système temporo-limbique L'âme magnétique Matière d’un niveau vibratoire différent Deux consciences, physique et cérébrale Le système temporo-limbique La conscience Le cerveau La conscience hors du cerveau Programmé pour croire Le point de Dieu Expériences Deci delà Le support de la conscience Et si la " vraie " réalité se situait en dehors de l’espace et du temps ? Régis Dutheil. « C'est une hypothèse, explique le physicien Régis Dutheil. Pour moi, la conscience est une substance matérielle qui a des propriétés spécifiques. » Théories du "champ " Un " champ " est un ensemble de phénomènes corrélés simultanément, ce qui signifie que chacun des éléments compris dans le champ est influencé par au moins un autre élément situé dans ce champ. W. Roll, en 1966, a émis l’hypothèse de l’existence de champs Psy, propres à chaque organisme vivant et peut-être même à chaque objet inanimé.Ces multiples champs entreraient en interaction les uns avec les autres, donc se situeraient dans l’ensemble de l’univers physique.Chaque champ pourrait stocker et communiquer de l’information, il pourrait transmettre de l’énergie aux autres champs homologues. La mémoire ne constituerait qu’une partie de ce champ. Andrade, en 1967, et Sheldrake, en 1981, pensent qu’il existe des structures immatérielles qui pénétreraient chaque être vivant et dirigeraient son développement, jouant ainsi un rôle dans le développement et la perpétuation de tout système organisé, quelque soit son niveau de complexité. Y a-t’il identité entre le champ morphologique et le génome ? On peut penser que le premier est l’architecte et que le second le fournisseur de matériaux. L’organisme vivant se développe à partir de son potentiel génétique, mais suivant une architecture spatiale. Inionchine pensait que le " bioplasma ", ensemble des éléments de base constituant un être (ions, protons, électrons libres...) conférait au champ existant autour de cet être, le " biochamp ", sa structure spatiale et ses propriétés holographiques. Tout biochamp pourrait être modifié par des champs EM, il contiendrait les données d’information qui définissent cet organisme particulier ainsi que tous les organismes de même structure, leur permettant d’interagir à distance. L’Univers est-il une pensée ? - C’est ce que pense David Bohm. Le Cosmos serait une Pensée et le cerveau serait un hologramme vivant interprétant un univers holographique. La pensée de l’homme aurait la capacité de rejoindre le TOUT, comme un hologramme permet de reconstituer un ensemble à partir d’une partie. Et ceci expliquerait les perceptions extrasensorielles, la parapsychologie, les illuminations créatrices, les transcendances, les états modifiés de la conscience... tous phénomènes permettant d’avoir accès à un autre domaine d’énergie, un " domaine premier ". L'âme magnetique Et si la conscience n'était, comme on l'a parfois supposé, qu'une simple affaire d'ondes ? Et pourquoi pas d'ondes magnétiques ? Le cerveau contient trop de cristaux de magnétites pour ne rien en faire, suppose ainsi le neurophysiologiste Todd Murphy. Contrairement aux transmissions nerveuses électrochimiques, qui prennent plusieurs millisecondes, la vitesse d'un signal magnétique approche celle de la lumière. Une modification du champ magnétique dans les aires visuelles, par exemple, se répercute presque instantanément dans le cortex frontal. A la connexion axonale, se superpose donc une onde magnétique induite par l'activité électrique de groupes de neurones et de zones entières du cerveau. Chargées du traitement sensoriel, de l'idéation, des différentes modalités cognitives, ces régions ajustent leur fonctionnement comme sur une table de mixage, selon le contexte, l'environnement. Elles engendrent un profil magnétique qui serait la signature même d'un état de conscience. Le magnétisme est capable de modifier ce profil, la MT le prouve, il pourrait donc être un nouvel accès à l'esprit et surtout à ce qui le colore de vie, c'est-à-dire les qualia, ces unités subjectives du ressenti qui sont à la psychologie ce que les quanta sont à la physique : faire l'expérience du rouge n'est pas simplement le voir. (Sciences & Avenir N° 652) Matière d’un niveau vibratoire différent Ch. Hardy est persuadée qu’il existe des niveaux vibratoires différents pour les différents plans de notre être : ainsi le corps astral (âme, esprit, corps subtil, conscience lucide...) est lié à un support matériel composé de matière d’un niveau vibratoire différent. Elle rejoint sur ce point J. Guesné. Celle-ci pense que la Vie n’est nullement terminée quand on se trouve hors du corps biologique, le principe conscient extériorisé de notre MOI (le " corps subtil ") a une perception différente de la matière qui n’a plus la même densité (elle paraît moins compacte). Le temps et l’espace sont différents de ceux de la vie humaine ordinaire. Dans le nouvel état qu’est la décorporation, la pensée est créatrice : il suffit de penser pour accomplir l’acte. Le contact avec des personnes vivantes reste impossible, car on ne peut leur manifester sensoriellement notre présence. Elle a acquis la certitude qu’il n’y avait pas d’Au-Delà, mais plutôt une autre façon d’Etre, la Vie ne cesse jamais, notre vie terrestre est transitoire, mais elle est permanente dans d’autres cycles. Et c’est notre conscience qui assure le " pont " entre ce monde temporel et le monde de la Vie Universelle. Deux consciences, l’une physique et cérébrale Certains pensent que l’être humain aurait deux consciences, l’une physique et cérébrale, l’autre spirituelle utilisant le cerveau comme relais. Dans le mort, la dissociation de ces deux consciences marquerait la fin réelle de la vie et le début d’autre chose. On retrouve les enseignements du Samkhyà shivaïte selon lesquels l’univers serait formé de deux éléments fondamentaux, complémentaires et interdépendants, la CONSCIENCE et l’ENERGIE, la matière étant de l’énergie organisée, et tout élément de matière étant habité par la conscience. L’énergie vibratoire, a besoin de l’espace comme support ; le temps naît de la conscience puisqu’il n’y a pas de temps sans perception de sa durée ; la conscience et l’énergie sont liées comme le sont pour nous le temps et l’espace. On rejoint ainsi les conceptions de Lupasco, J.E. Charon, Dutheil ou celles de Gurdjieff rapportées par Ouspensky et même celles de J.P. Bourré. On retrouve le rôle essentiel de l’électron, à la fois vibration et conscience. Le système temporo-limbique Penfield et d'autres grands neurochirurgiens ont stimulé le système temporo-limbique à l'aide d'électrodes en demandant à leurs patients ce qu'ils éprouvaient. A chaque fois, le patinet décrit diverses formes d'illumination qui relèvent d'une altération des états de conscience, d'une modification de la relation au monde et à soi. Rappelons que le lobe temporal gauche et les régions adjacentes sont impliquées dans la parole et qu'il est pour ainsi dire impossible de penser sans mots. Les véritables causes de la croyance sont ailleurs. En 1976, un psychologue américain - Julian Jaynes - émettait une remarquable hypothèse : la théorie du cerveau bicaméral. Selon lui, l'humanité avant l'âge du fer (1200 av. J.-C.) vivait en contact étroit avec les dieux. Le monde surnaturel côtoyait le nôtre car l'hémisphère droit, siège de la pensée symbolique, de " l'imaginaire ", n'était pas encore sous la domination du gauche, le rationnel, le verbal. Puis, sans que l'on sache bien pourquoi, ce dernier a fini par prendre le dessus : ce fut l'émergence de la conscience. Théorie désuète ? Certes, mais elle tombe à propos. La neurothéologie, quelle soit motivée par une idéologie sceptique ou une ambition religieuse, ne peut ignorer que la religion, Dieu, les esprits sont des notions plus culturelles, sociales ou psychologiques, que simplement naturelles. Et Dieu dans tout ça ? On serait tenté d'écrire qu'il n'y est pour rien. Qu'il n'est qu'une façon de " rationaliser " l'ineffable. (Sciences & Avenir N° 652)



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